О монашестве и монастырях

В первые времена христианской Церкви все почти верующие вели чистую и святую жизнь, какую требует Евангелие. Но находились многие из верующих, которые искали высшего подвига. Одни добровольно отказывались от имущества и раздавали его бедным. Другие, по примеру Божией Матери, Св. Иоанна Предтечи, апостолов Павла, Иоанна и Иакова, принимали на себя обет девства, проводя время в непрестанной молитве, посте, воздержании и труде, хотя они не удалялись от мира и жили вместе со всеми. Такие люди назывались аскетами, т. е. подвижниками.

С третьего столетия, когда, вследствие быстрого распространения христианства, строгость жизни среди христиан стала ослабевать, подвижники стали удаляться жить в горы и пустыни, и там, вдали от мира и его соблазнов, вели строгую подвижническую жизнь. Такие удалявшиеся от мира подвижники назывались отшельниками и пустынниками.

Так положено было начало монашеству, или по-русски иночеству, т. е. иному, удаленному от соблазнов мира, образу жизни.

Иноческая жизнь или монашество есть удел только немногих избранных, имеющих «призвание«, т. е. непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Сам Господь: «Кто может вместить, да вместит». (Мф. 19, 12).

Св. Афанасий говорит: «Два суть чина и состояния в жизни: одно — обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т. е. супружество; другое — ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т. е. девство или состояние иноческое«.

Преп. Нил Росанский говорит: «Монах есть ангел, а дело его есть милость, мир и жертва хваления».

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение: «отречься от мира», т. е. отказаться от всех земных интересов, развивать в себе силы духовной жизни, во всем исполняя волю своих духовных руководителей, отказаться от своего имущества и даже от старого имени. Инок берет на себя добровольное мученичество: самоотречение, жизнь вдали от мира среди труда и лишений.

Монашество само по себе не является целью, но оно есть самое могущественное средство к достижению высшей духовной жизни. Цель иночества есть приобретение нравственной духовной силы, для спасения души. Иночество есть величайший подвиг духовного служения миру; оно охраняет мир, молится за мир, духовно окормляет его и предстательствует за него, т. е. совершает подвиг молитвенного заступничества за мир.

Родиною монашества почитается Египет, а отцом и учредителем —

преп. Антоний Великий. Преп. Антоний был основателем отшельнического иночества, которое состояло в том, что каждый инок жил отдельно друг от друга в хижине или в пещере, предаваясь посту, молитве и трудам на пользу свою и бедных (плели корзины, циновки и проч.). Но все они находились под руководством одного начальника или наставника — аввы (что значит «отец»).

Но еще при жизни Антония Великого появился другой род иноческой жизни. Подвижники собирались в одну общину, трудились каждый по своей силе и способностям, на общую пользу и подчинялись одним правилам, одному порядку, так называемому уставу. Такие общины назывались киновиями или монастырями. Аввы монастырей стали называться игуменами и архимандритами. Основателем общежительного иночества считается преп. Пахомий Великий.

Из Египта иночество скоро распространилось в Азии, Палестине и Сирии, а потом перешло в Европу.

У нас на Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями иночества на Руси были преп. Антоний и преп. Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Большие монастыри, с несколькими сотнями монахов, стали называться лаврами. Каждый монастырь имеет свой распорядок жизни, свои правила, т. е. свой монастырский устав. Все монахи должны обязательно выполнять различные работы, которые по монастырскому уставу называются послушаниями.

Монашество могут принимать не только мужчины, но и женщины с такими же точно правилами, как и у монахов. С древности существуют женские монастыри.

Желающие вступить в иноческую жизнь должны прежде испытать свои силы (пройти искус) и тогда уже дать невозвратные обеты.

Люди, проходящие предварительный испытания называются послушниками. Если они в течение долгого испытания оказываются способными стать монахами, то их облекают в неполное одеяние инока, с установленными молитвами, что называется рясофором, т. е. право ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества, они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Самое иночество заключает в себе две степени, малый и великий образ (образ ангельского жития), которые по-гречески называются малая схима и великая схима.

При вступлении в самое иночество, над монахом совершается последование малой схимы, в которой монах дает обеты иночества и ему дается новое имя. Когда наступает момент пострижения, монах трижды дает игумену ножницы, в утверждение своего твердого решения. Когда игумен в третий раз принимает из рук постригаемого ножницы, то он, с благодарением Богу, постригает крестообразно волосы ему, во имя Пресвятой Троицы, посвящая его этим всецело на служение Богу.

На принявшего малую схиму надевают параманд (параманд — небольшой четырехугольный плат с изображением Креста Господня и орудий Его страданий), подрясник и пояс; затем постригаемый покрывается мантией — длинным плащом без рукавов. На голову надевается клобук, так называется камилавка с длинным покрывалом — наметкой. В руки даются четки — шнурок с нанизанными на него шариками для подсчета молитв и поклонов. Все эти одежды имеют символическое значение и напоминают монаху о его обетах.

В заключение обряда дается в руки новопостриженному крест и свеча, с которыми он стоит всю Литургию до самого Св. Причастия.

Монахи, принимающее великую схиму, дают еще более строгие обеты. Им еще раз меняют имя. В облачении также есть изменения: — вместо параманда надевают аналав (особый плат с крестами), на голову вместо клобука надевают куколь, покрывающий голову и плечи.

У нас, обычаем принято называть схимниками исключительно только тех иноков, которые пострижены в великую схиму.

Если монах поставляется в игумены, то ему дается жезл (посох). Жезл есть знак власти над подчиненными, знак законного управления братией (монахами). Когда игумен возводится в архимандриты на него надевают мантию со скрижалями. Скрижалями называются четырехугольники из материи красного или зеленого цвета, нашитые на мантию спереди, два наверху и два внизу. Они означают, что архимандрит руководит братией по заповедям Божиим. Кроме того, архимандрит получает еще палицу и митру. Обычно из архимандритов поставляются на высшую степень священства — в епископы.

Многие из монашествующих были истинными ангелами во плоти, сияющими светильниками Церкви Христовой.

Не смотря на то, что иноки удаляются из мира для достижения высшего нравственного совершенства, иночество имеет великое благотворное влияние на живущих в мире.

Помогая духовным нуждам ближних, иноки не отказывались, когда имели возможность, служить и временным их нуждам. Добывая себе трудами пропитание, они делились средствами пропитания с неимущими. При монастырях были странноприимницы, где иноки принимали, питали и покоили странников. Из монастырей часто рассылались милостыни и по другим местам: томившимся в темнице узникам, бедствовавшим во время голода и от других несчастий.

Но главная неоценимая заслуга иноков для общества состоит в непрестанной, творимой ими, молитве о Церкви, отечестве, живых и умерших.

Святитель Оеофан Затворник говорит; «Иноки — это жертва Богу от общества, которое, предавая их Богу, из них составляешь себе ограду. В монастырях в особенности процветает священнослужение чинное, полнейшее, продолжительнейшее. Церковь является здесь во всей красоте своего облачения». Поистине, в монастыре — неиссякаемый источник назидания для мирян.

В средние века монастыри имели большое значение, как центры наук и распространители просвещения.

Наличие в стране монастырей есть выражение крепости и силы религиозно-нравственного духа народного.

Русский народ любил монастыри. Когда возникал новый монастырь, то русские люди начинали селиться около него, образовывая поселок, который вырастал иногда в большой город.

Протоиерей Серафим Слободской
Закон Божий.

Священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, прославлен в лике святителей 12 мая 1913 года.В поколениях на протяжении 300 лет, передавалась память о Патриархе Ермогене, Росла, народная вера в него как вмолитвенника и заступника за Русской земли, у Престола Божия. В тяжкие годы бедствий мысль народа обращалась в молитве к памяти Патриарха-героя. Люди шли к его гробнице, со своими личными скорбями, болезнями, благоговейно призывая святителя Ермогена на помощь, веря в него как молитвенника, предстателя пред Господом. Ко дню прославления, с 300-летием со времени кончины священномученика Ермогена, в Столицу, Москву стали стекаться верующие из России и не только. Паломники спешили поклониться мощам святого Патриарха, находящимся в Успенском соборе Кремля, где почти постоянно служились панихиды.Накануне прославления был проведен крестный ход Во главе которого несли икону святителя Ермогена, а вслед за ней покров, с гробницы на котором Святитель изображен в рост, с посохом и в мантии. Рядом с иконой Патриарха, несли икону его сподвижника освобождению Русской земли, от польско-литовских захватчиков преподобного Деонисия Радонежского. На колокольне Иоанна Великого светилась большая надпись: “Радуйся, священномучениче Ермогене, Российския земли великий заступниче”. Сотни тысяч свечей горели у верующих, прославлявших угодника Божия. По окончании крестного хода у раки с мощами Патриарха. началось чтение пасхального канона с присоединением канона святителю Ермогену.

Продолжение следует:

Всенощное бдение совершено  под открытым небом, на всех площадях Московского Кремля. В эту ночь произошло несколько благодатных исцелений по  молитвам святителя Ермогена. Например, один больной, пришел в Успенский собор на костылях, но ощутил после того исцеление, как приложился к раке с мощами Святителя. Исцелился и другой больной, давно тяжко страдавший своим постоянным расслаблением. Принесли его тогда, на полотенце к раке священномученика Ермогена, где  получил он свое полное исцеление. Эти и другие подобные исцеления, очевидцами которых были многочисленные верующие, стали знаменательным подтверждением святости нового русского чудотворца.

12 мая в воскресение, в 10 часов утра совершалась Божественная литургия, в Успенском соборе. На празднике прославления,  святого прибыл Блаженнейший  — Григорий, Патриарх Антиохийский, возглавивший служение. По окончании,  во всех храмах Москвы были отслужены молебны, святителю Ермогену и совершен крестный ход, в Московском Кремле, в котором приняли участие более 20 архиереев, сопровождавших торжественное шествие пением: “Святителю отче Ермогене, моли Бога о нас”.

 

Богослужение закончилось молитвой священномученику Ермогену. С этого дня началось литургическое почитание святителя Ермогена. Так исполнилось желание верующих русских людей, по молитвам которых Русская Православная Церковь получила благодатного Небесного покровителя нашего Отечества.

Синодом Русской Церкви установлены дни празднования священномученику Ермогену, Патриарху Московскому и всея Руси: 17 февраля – преставление (сведения о жизни и подвиге помещены в этот день) и 12 мая – прославление в лике святителей.

Отзывы современников свидетельствуют о Патриархе Ермогене как человеке выдающегося ума и начитанности: “Государь велика разума и смысла и мудра ума”, “чуден зело и многаго разсуждения”, “зело премудростию украшен и в книжном учении изящен”, “о Божественных словесех присно упражняется и вся книги Ветхаго закона и Новыя благодати, и уставы церковныя и правила законныя до конца извыче”. Святитель Ермоген много занимался в монастырских библиотеках, прежде всего, в богатейшей библиотеке Московского Чудова монастыря, где выписывал из древних рукописей ценнейшие исторические сведения, положенные в основу летописных записей. В XVII веке “Воскресенскую летопись” называли летописцем Святейшего Патриарха Ермогена. В сочинениях Предстоятеля Русской Церкви и его архипастырских грамотах постоянно встречаются ссылки на Священное Писание и примеры, взятые из истории, что свидетельствует о глубоком знании Слова Божия и начитанности в церковной письменности того времени.

С этой начитанностью Патриарх Ермоген соединял и выдающиеся способности проповедника и учителя. Отзывы современников характеризуют нравственный облик Первосвятителя как “мужа благочестиваго”, “известнаго чистаго жития”, “истиннаго пастыря стада Христова”, “неложнаго стоятеля по вере христианской”.

Святитель Ермоген, патриарх Московский

Эти качества святителя Ермогена с особенной силой проявились в Смутное время, когда Русскую землю постигло несчастие внутреннего нестроения, усугубленное польско-литовским нашествием. В этот мрачный период Первосвятитель Русской Церкви самоотверженно оберегал Русское государство, словом и делом защищая православную веру от латинства и единство нашего Отечества от врагов внутренних и внешних. Свой подвиг спасения Родины святитель Ермоген увенчал мученической кончиной, перешедшей в благодатное молитвенное Небесное заступничество за наше отечество у Престола Святой Троицы.

Все отцы церкви Православной считаются именинниками и этот день день их Святого,и  если они носят имя Ермоген! Поздравляем отдельно настоятеля храма Рождества Пресвятой Богородицы Верхний Карабут Подгоренского района Воронежской области отца, иеромонаха Ермогена (шаврина) Духовной крепости и сил для новых трудов во благо церкви Православной!